dimanche 4 février 2018


Après avoir publié ART & COMMUNICATION MARGINALE chez Balland, à Paris en 1974, j'ai reçu de mon ami John Armleder, du Groupe Écart à Genève l'invitation à exposer le matériel de ce livre: De nombreux tampons d'artistes du monde entier, dans la foulée de fluxus et du Correspondance Art de Ray Johnson.
Puis, comme je recevais, suite à la publication de ce livre, à nouveau de nombreux envois d'artistes, de même que le groupe Écart, John a décidé de publier un supplément à mon livre, qui a pris de plus en plus de volume et qui est devenu un deuxième livre de 300 pages grâce au travail d'impression de Patrick Lucchini, lui-même membre actif du groupe Écart.
Le livre semblait ne jamais devoir être terminé car les envois se poursuivaient. En 1976, John a décidé de clore l'aventure. Mais le livre imprimé ne fût jamais relié et donc jamais distribué. J'ai appris récemment que les piles de pages imprimées non coupées avaient été gardées et attendaient un jour faste, qui n'est pas encore arrivé. Nous sommes en 2018, donc 42 ans après, ce livre attend toujours de voir le jour dans une salle d'archives d'une école d'art à Genève ou à Lausanne, si l'écho que j'en ai eu récemment est correct. Donc rien n'est perdu!
Et ce n'est pas grave! Il s'agit toujours de communication marginale et le destin du livre est manifestement lié à son titre (et thème).
Cependant, au cours de mon déménagement en 2017, je suis retombé au hasard du rangement de mes archives sur le classeur bleu où j'avais rangé en 1976 les feuilles du livre, que Patrick Lucchini avait massicotées pour moi, en attendant la reliure du livre.
Comme la Bibliothèque Kandinsky du Centre Pompidou a accueilli en 2016 dans le Fonds qui porte mon nom, la totalité de mes archives d'art et communication marginale, je vais remettre ce volume 2 de ART & COMMUNICATION MARGINALE à la BK en ce mois de février.
En attendant que le livre soit sans doute un jour relié et publié, c'est le seul exemplaire qui sera donc disponible pour consultation des intéressés, artistes et historiens d'art.
Bonne lecture. Ce recueil constitue un témoignage international passionnant sur les réseaux d'artistes avant le développement des l'internet.
Ci-dessous, une page parmi d'autres:

mardi 9 janvier 2018

Juliane Debeusscher: sociological and contextual art

ARTMargins Online Blog
Encounters 1 - Art’s context and social reality: Hervé Fischer
and Jan Świdziński
Created on Tuesday, 03 October 2017 12:55          
Written by Juliane Debeusscher

The Centre Pompidou in Paris recently presented "Hervé Fischer and
Sociological Art", a retrospective exhibition synthesizing more than
four decades of activity of this artist, sociologist and researcher. Hervé
Fischer (1941) started to work in France in the early 1970s and moved
to Canada in the early 1980s. Both individually and as a member of the
Collectif d'Art Sociologique (Sociological Art Collective) which he
founded in 1974 with Fred Forest and Jean-Paul Thénot, Hervé Fischer
 carried on an artistic and theoretical practice that addressed art's
ideological meanings and functions in society.

From his first artistic project recognized as "sociological art"
(Hygiène de l'art, 1971) till the mid-1980s, Fischer's approach was
informed by a materialist conception of the role of artistic production
and its impact on a specific context. It also included an important
pedagogical dimension that led the artist to foster different types of
participation and interactions with an audience that was not necessarily
familiar with contemporary art.[1]

Hervé Fischer et l'Art Sociologique, Centre Pompidou, Paris.
Exhibition view.

Public performances like Pharmacie Fischer (1974-1977) –
a traveling pharmacist's desk where pills for all sorts of pains and dreams
were prescribed by the artist – and Bureau of Imaginary Identity (1976-1981)
 – with the artist-bureaucrat filling an imaginary ID card for each person
willing to apply - reflected his will to intervene in what he referred to as
"the real world" and explore the social imaginary of specific places. Although
these performances took place in cities like Milan, Sao Paulo, Perpignan or
Calgary, they were not confined to urban centers but also traveled to smaller
towns and villages.

While Hervé Fischer's projects mostly relied on methodologies and tools
borrowed from the field of social sciences, such as surveys and fieldwork
research, they also entailed a poetic and utopian dimension, raising issues
like people's desires and aspirations and documenting their unpredictable
answers. Launched as a survey in a national newspaper, L'Oiseau-chat.
Roman-enquête sur l'identité québécoise (The bird-cat. Novel-survey about
Quebecoise identity) actually became a hybrid book collecting individual
narratives between reality and fiction of the self.[2]

While this sociological approach aimed at exploring the relation between art
and its social environment; it also voluntarily moved away from large-scale
frames like institutional structures and state cultural policies, focusing instead
on the experience of specific communities and milieus (neighborhoods, social
groups). This perspective reflected in a sense the "community-based" work and
research many activists and social workers, as well as engaged film and
documentary-makers, were carrying out at that time.

Like many artists of his generation eager to communicate across the cultural,
linguistic and geopolitical divides, Hervé Fischer received and exchanged
information with peers from different places and latitudes. His name and
address appeared in numerous artists' mailing lists that were an alternative to
institutional communication channels. The artist's personal archive, conserved
in part in the Kandinsky Library (Centre George Pompidou, Paris), reflects
these international connections: letters, invitations, leaflets and publications
from different interlocutors in North and Latin America, Western and Eastern

Jan Świdziński at the Ecole Sociologique Internationale, Paris, 1977. Image
coutres of Hervé Fischer.

Among Fischer's contacts from Eastern Europe was Polish artist Jan Świdziński
(1923-2014), who was developing during those same years his theory and practice
based on the idea of contextual art.[3]

 Świdziński was the author of the manifesto "Art as Contextual Art" (1976),
published in Sweden in 1976, assembled with other programmatic texts in a
bilingual publication by the Remont Gallery (Warsaw) in 1977.[4]

It is not surprising that the two artists were in contact, as their reflections on
art as a social practice shared important points (and differed on others). Fischer
and Świdziński had in common a well-articulated theoretical reflection about art
and artists' role - presented by means of statements or manifestos –combined
with an artistic practice that truly engaged with specific territories and social
milieus. They also vigorously escaped the dominant rhetoric of conceptual art,
especially its Anglo-Saxon version centered on art's analysis through linguistics.
Fischer criticized it for its idealistic and tautological perspective, which concealed
 the existence of any external (meaning, ideological) conditioning.[5]

 According to Świdziński, "[c]ontextual artists oppose the whole tradition of
conceptual art, regarding it as an art which cannot be the answer to the
problems of modern civilization. They also oppose all modifications of
contemporary Modernism as being a stylistic version of art of the past." His
position was clear, situating contextual art out of the sphere of aesthetics:
"Contextual Art is a social practice. Theoretical generalizations do not interest
it. It is not concerned with the production of prepared objects for cultural
consumption. Contextual Art is a form of acting in reality, through the
following transformation of meanings: REALITY → INFORMATION → ART
→ NEW OPEN MEANINGS → REALITY as a pure sign, cleansed of stereotypes;
a sign which is filled by the present reality."[6] A position shared by Fischer and
the Collectif d'Art Sociologique who were opposed to attitudes conditioned by
academic knowledge and discourse: "the concrete reality of the experiments
carried out. Our aim is neither art nor sociology, but intervention in the social
field. Art and sociology are only the means."[7]

Beyond their own specificities and operating fields, contextual art and sociological
 art undoubtedly shared a universalist, inclusive dimension in which, for instance,
the distinction between centers and peripheries completely lost its relevance. While
on one hand these practices could not exist as autonomous aesthetic productions
and, as such, remained out of traditional art locations and white cubes, on the other
hand this same condition gave them a very broad field of action, since they could
inhabit any context or environment without restriction. Being defined by the reality
in which they operated, these practices were not limited to a capitalist or a
communist society, they escaped any attempt to identify them as typical. They
 applied atypical theoretical and methodological principles to act in specific
contexts. Differences and specificity lied in this relation and the responses it produced.

Jan Świdziński, Sztuka jako sztuka kontekstual/Art as Contextual Art, Art
Text 3/77, Warsaw: Galerija Remont, 1977.

Świdziński's manifesto on contextual art and its twelve points were used as a
point of reference by a group of artists consisting of Świdziński himself, Roman
and Anna Kutera and Leszek Mrożek. In 1976, they collectively exhibited at
the Gallery St Petri in Lund (Sweden) under the title "Contextual art".[8] As
Świdziński recalled, they were particularly interested in realizing actions in rural
settings, arguing that these were the places where real "authentic collectivities"
still remained, as opposed to the cities where, according to him, the communist
 system had fostered impersonal groups of proletarians in order to serve the
objectives of socialist industry.[9] Artistic actions by Świdziński and his
colleagues in remote places like the Kurpie region (in the 1970s) or the small
village of Mielnik (1981) drew attention to the process of erasure of ancient
local identities and their replacement by a new imposed vision of the world,
"based on an ideology that did not take individuals' realities and interests into
account." These incursions into local contexts were not always successful, since
local communities could not react as expected. However, the possibility of failure
or inadequacy of artists' proposals for this context was an integral part of the action,
 as Świdziński observed: "Our successes and our failures reflected in one way or
 another, the context of the current reality."[10]

Hervé Fischer, Sinalização Imaginària, intervention in the public space, Sao
Paulo, 1981.

Were these failures also dictated by the sociopolitical conditions of living under
a Communist authoritarian regime? Actions themselves did not explicitly refer
to Poland's situation. In some cases however, they could be interpreted as a
political commentary and the authorities promptly reacted by censoring them,
as in the case of "Freedom and Limitations", Świdziński's solo exhibition in
Krakow, which was cancelled due to the proclamation of martial law on December
13th, 1981. The only remnants were posters announcing the exhibition in the streets, showing the artist's name and the words Freedom and limitations, a statement that
was enigmatic yet meaningful in such a tense context.

Also in 1981, Hervé Fischer carried out with a group of art students a project for
the Sao Paulo Biennial. Sinalização Imaginària (Imaginary Sign System), which consisted of a series of posters displayed in public space, juxtaposing names of
city districts with concepts (Liberdade, Realidade, Consolação), with arrows
a – true or false? - direction. While the formal similarity of the two interventions
is striking, it should above all raise the issue of the "contextualized" reception and
the attributed meanings of this type of socially-oriented art. Did the display or manifestation of this abstract terminology have the same ambiguous and, eventually, politicized meaning in both contexts? Did it penetrate into people's reality in the
same way? Fischer had a position on this: "for me, in France, sociological art had
to remain interrogative, and not become a politically engaged art."[11] However,
the transposition of his practice to other contexts ineluctably transformed its
meanings and social impact, as the very nature of "sociological" or "contextual" art implied.

In 1975, Hervé Fischer participated in the collective exhibition "The forms of
artistic activity", organized by Galeria Współczesna in Warsaw. He returned to
Poland in 1977 with the whole Collectif d'Art Sociologique to participate in the international conference "Art Activity in the Context of Reality", organized by Świdziński at the Galeria Remont, also in Warsaw. As he retrospectively observed,
while sociological art was received with interest in socialist countries, "they did
not like the word 'sociological' because with Communist dictatorship, that was
enough: above all, people wanted freedom outside the social institution. So the
concept of sociological art didn't work in Central Europe. The Pole Jan Świdziński,
who stayed quite often at my place, spoke more readily of a 'contextual' art."[12]
The idea of a social, collective dimension was automatically associated with state ideology, provoking suspicion and rejection.

Poster of the exhibition “The forms of artistic activity” at Galeria Współczesna
in Warsaw, 1975. From Hervé Fischer's personal archive.

Exchange and dialogue were nevertheless maintained on a regular basis. In May
1977, Świdziński was invited to give a lecture at the École Sociologique
Interrogative (Interrogative Sociological School) in Paris, in the context of the
conference "Art et transformation sociale". Both artists also participated in the
conference on Contextual Art organized in Toronto by the Centre for Experimental
Art and Communication, in 1976. It is worth pointing out that Canada was an
important place for the two artists, where their work and writings circulated and
gained visibility through a multiplicity of channels. Hervé Fischer has actively contributed – and still is - to the country's art scene and its debates; until his death
in 2014, Świdziński was frequently invited to Canada to participate in events and
his writings were published under the form of articles and essays.

Despite their constant engagement with activities and debates relating to art and
society, both also recognized their marginality within the art world and market. The
term "marginal" here is not related to a geographical or geopolitical situation –
according a centre-periphery scheme which very often excludes a lot of degrees of
self-representation-, but rather to an art praxis that did not follow the law of market
and institutional recognition, and, perhaps most importantly, did not seek to go
against them or criticize them either. It was simply taking place in another space
of construction and reception. Curiously, and also quite ironically, this critical attitude
of sociologically and contextually-oriented art has been somehow forgotten or
neglected in subsequent readings, reducing their – also - experimental, non-object-
based practices in the 1970s to (post-)conceptual art, or a kind of "politicized conceptualism" which seems such an attractive concept nowadays.


[1] Hervé Fischer, "Signification de l'art sociologique", 1974, Hervé Fischer
Fund, Kandinsky Library, Centre Pompidou Paris. Reproduced in Sophie
Duplaix (ed.), Hervé Fischer et l'art sociologique, Paris: Manuela Editions, 2017, 60.
The exhibition Hervé Fischer et l'art sociologique/Hervé Fischer and Sociological
Art curated by Sophie Duplaix remained on display at the Centre Pompidou from
June 15th to September 11th, 2017. I thank Hervé Fischer for the information and
the images he accepted to provide for this post.

[2] Hervé Fischer, L'Oiseau-chat. Roman-enquête sur l'identité québécoise (The
bird-cat. Novel-survey about Quebecoise identity), Montreal: La Presse, 1981.

[3] On Świdziński, see Łukasz Ronduda, "Flexibility makes our existence possible:
the contextual art of Jan Świdziński", ArtMargins Online, 10 september 2008. http://www.artmargins.com/index.php/8-archive/88-flexibility-makes-our-existence-possible-the-contextual-art-of-jan-widziski ; Kazimierz Piotrowski, "Hommage à
Jan Świdziński", Sztuka i Dokumentacja, nr 8, 2013, 79-95.

[4] Jan Świdziński, Art as contextual art, Lund: Ed. Sellem Galerie S. Petri Archive
of Experimental Art, 1976. Jan Świdziński, Sztuka jako sztuka kontekstual / Art as contextual art, Art Text 3/77, Warsaw : Galerija Remont, 1977.

[5] Hervé Fischer, Théorie de l'Art Sociologique (1977), 15. Digital version: http://classiques.uqac.ca/contemporains/fischer_herve/theorie_art_sociologique/

[6] Jan Świdziński, Sztuka jako sztuka kontekstual/ Art as contextual art, 7.

[7] Hervé Fischer, Théorie de l'Art Sociologique, 19.

[8] The artists exhibiting were Zbigniew Dłubak, Józef Robakowski, Ryszard
Waśko, Wojciech Bruszewski, Henryk Gajewski, Andrzej Jórczak, Anna
Kutera, Romuald Kutera, Lech Mrożek, Jan Świdziński. The exhibition
was organized with the help of the Union of Polish Art Photographers.

[9] Jan Świdziński, "La pratique contextuelle", Inter, n°93, 2006.

[10] Ibid.

[11] Sophie Duplaix (ed.), Hervé Fischer et l'art sociologique, 21.

[12] Ibid, 21.

lundi 8 janvier 2018

The world has turned into a mere money maker

ARTMARKET ``The whole world has turned into a mere moneymaker`` m'écrit Eduardo Vizer de Porto Allegre en réponse à mes voeux présentant mon reality maker - a banknotes counter machine - en hommage au ready made de Duchamp. Happy new year Eduardo!

samedi 6 janvier 2018


Pour mes meilleurs voeux 2018, je rediffuse mon blog 
REALITY MAKER d'octobre 2016, 
en hommage à Marcel Duchamp pour le centenaire
en ciblant cette fois 

vendredi 14 octobre 2016


This is not a READY MADE, but a REALITY MAKER

Changeur d'argent en art et vice versa
14 octobre 2016

Art is a Money Maker
Money is an Art Maker

jeudi 28 décembre 2017

La fin de la domination artistique de New York

La domination de l'art américain aura duré 30 ans. C'est court. Et elle devait tout aux artistes et écrivains européens exilés. C'est le MARKET ART international qui lui a succédé: l'art comme produit financier. Plus de centre artistique dominant sur la planète.

Il n'y a plus d'École de Paris, new yorkaise, italienne, allemande. Le capitalisme artistique récupère tout ce dont il peut tirer profit, que cela vienne de Berlin, d'Afrique, d'Inde, de Chine, ou même de France. La marginalité périphérique n'est plus une fatalité. C'est un énorme changement! Le market art est plus toxique cependant que ne l'a été l'impérialisme artistique new-yorkais de l'après-guerre, dont les oeuvres avaient un incontestable mérite.

mardi 12 décembre 2017

Pierre Restany et le naturalisme intégral

Nicolas Uriburu, Pierre Restany et Hervé Fischer à la Biennale de Venise de 1976
Dès avant de lancer le "naturalisme intégral" lors d'un voyage en Amazonie, Pierre Restany ne cachait pas une sensibilité certaine pour la démarche écologique emblématique de l'artiste argentin Nicolas Uriburu lorsqu'il colora en vert le Grand canal de Venise. Voici ci-après l'entretien sollicité par Carmen Palumbo en 2017, publié avec son autorisation.

Entretien entre Carmen Palumbo et Hervé Fischer

15 novembre de 2017

Carmen Palumbo
Étudiante du PGEHA du Musée d’Art Contemporain de l’Université de São Paulo (MAC/USP) et membre du GEACC.

Interview réalisée dans le cadre de la thèse sur le Naturalisme Intégral de Pierre Restany, sous la direction de Cristina Freire.

C.P. Pendant les année 60 e 70, plusieurs artistes latino-américains se sont auto-exilés, ou ont étés exilés en France, par les régimes militaires de leurs pays d’origine. Avez-vous eu de fréquentations avec le groupe des artistes latino-américains qui ont vécus à Paris pendant cette période? Dans l’affirmative, croyez-vous que les artistes latino-américains ont influencé, à l’époque, le milieu artistique et culturel parisien?
H.F. Je les ai surtout et beaucoup connu en Amérique latine (Argentine, Chili, Brésil) ou par art postal. À Paris Carlos Ginzbourg, Ulysse Carion. Je ne crois pas qu’ils aient eu une influence à Paris. Ils ont plutôt tenté de s’intégrer et ont suscité de l’empathie.

C.P. Michel Ragon, dans le préface du livre “Les Nouveaux Réalistes”, affirme que Restany représente le “critique militant” et, “pour bien comprendre la portée de son oeuvre, il ne faut pas seulement considérer ce qu’il a écrit, mais aussi ce qu’il a fait”. “La critique avec Restany -  continue Ragon - peut être vraiment considérée création”. Quel était son degré d’interférence dans le processus de création artistique? Pouvez-vous me parler de votre expérience personnelle avec Restany?
H.F. J’ai très bien connu Pierre Restany, de même que Michel Ragon. Je suis pleinement d’accord avec l’interprétation de Restany par Ragon. Pierre Restany m’a beaucoup soutenu dans le lancement de l’art sociologique. Textes, rencontres, une sérigraphie «Mot croisé» dans mon album «La vie d’artiste». Mais il n’a jamais cherché à m’influencer ou s’imposer. Plutôt répondu à mes demandes de conseil beaucoup plus tard, lorsque j’avais émigré au Québec.

C.P. Restany préconise un art au sein duquel la critique sociale est remplacée par l'intégration positive. Mai 1968 est accueilli par le critique comme un moment d’effervescence culturelle, de manifestation des différences plutôt que de lutte politique. Il disait que: L'art d'avant-garde aujourd'hui est un art d'intégration au réel, de participation et non d’évasion ou de révolte”. Mais, au même temps, Restany fut à la tête du boycott de la X Biennale de São Paulo en 1969, en refusant de organiser la salle “Art et Technologie”. Est-ce que le boycott fut une démarche de Restany?
H.F. Oui, Pierre était ambigu ou partagé par rapport à Mai 68. Il a été le premier commissaire français de la Biennale de Venise lorsqu’elle a repris après Mai 68. Il n’était pas politique, mais un grand humaniste, Ce sont les hommes et femmes qui l’intéressaient.

C.P. Le manifeste du Rio Negro a été lancé aussi à Paris, au Centre Pompidou, où, selon les déclarations de Restany, le Manifeste fut accueilli positivement par la critique. Est-ce que vous étiez présent au lancement ou vous vous rappelez quelles réactions le Manifeste a provoqué en France?

H.F. Le manifeste du Rio Negro et du naturalisme intégral a reçu un accueil de politesse à Paris aussi bien qu’en Amerique latine et en général. Je n’étais pas au lancement, mais nous en avons beaucoup parlé. Il souhaitait que je le soutienne dans sa promotion. J’étais surpris  et réservé parce que je considérais comme un revirement paradoxal par rapport au nouveau réalisme.

C.P. Quelle était, à l’époque, votre idée sur le Manifeste?
H.F. J’étais donc peu convaincu et le demeure. Notre interprétation de la nature est selon moi numérique et non pas archaïque.

C.P. Le Manifeste du Rio Negro se présente, aujourd’hui, comme une occasion pour réfléchir sur des certaines idiosyncrasies culturelles et historiques et, surtout, pour aborder le rôle de Restany, défini par vous-même, un “explorateur des périphéries artistiques”, dans le processus d'internationalisation de l'art latino-américain dans les années 60 - 70. Quel était le regard de Restany sur la périphérie?
H.F. Oui, il soutenait très fort les périphérisme. Il l’a montré concrèrtement au Québec, en amérique latine, en Corée du Sud, etc. Bien avant Pierre-Hubert Martin. J’étais complètement d’accord avec lui. D’ailleurs, j’ai moi-même choisi de quitter Paris et émigrer au Québec au début des années 1980. J’ai rédigé et promu un Manifeste du Third Front contre New York lors d’un petit colloque international à l’Ecole sociologioquie interrogative (qui se tenait dans la cave de ma maison à Paris.

C.P. Le “choque amazonien” de Restany se traduit en choque culturel pour les artistes brésiliens. De leur côté, les brésiliens lui reprochent de se mêler “de ce qui ne les regarde pas: la nature amazonienne” et de encourager une nouvelle forme de colonialisme culturel. De son côté, Restany semble chercher une sortie du virage conceptuel, en faisant de l’art conceptuel une réponse critique au réalisme des objets. On pourrait envisager une attaque à le pop-art?
H.F. Oui, il a été mal reçu au Brésil. Mais Pierre n’a pas pour autant fait la moindre allégeance à l’art conceptuel, trop américain newyorquais impérialiste à son goût et trop désincarné. Il était un jouisseur opposé au puritanisme et pas intéressé par la linguistique dominatrice à l’époque. Il a plutôt fréquenté Andy Warhol malgré la compétition entre nouveau réalisme et pop art. Il était latino beaucoup plus qu’anglo-saxon

C.P. Dans le Manifeste, Restany soulève une question: Quel type d'art, quel système de langage peut susciter une telle ambiance exceptionnelle à tous points de vue, exorbitante par rapport au sens commun?. L’appelle au “réalisme de la sensibilité pure”, à la réalité sociologique comme bien commun à touts les hommes, au naturalisme intégral comme catalyseur et accélérateur de nos facultés de sentir, de penser et d’agir” nous rappellent des questionnements qui sont aussi à la base de l’art sociologique. Croyez-vous que cette attitude marche en direction de la pensée de l’art sociologique, dans le sens que, ainsi que l’Art Sociologique, le Naturalisme Intégral vise à mettre l'art en question?
H.F. Non. Aucun rapport entre art sociologique et naturalisme intégral. Ni pour lui, ni pour moi. Justement parce que l’art sociologique déclare plutôt que la sensibilité est sociologique, qu’elle n’existe pas à l’état pur, quoiqu’ait tenté Monet. Je ne crois pas que le naturalisme intégral mettait l’art en question selon lui. Il y cherchait cependant la chair. Mais cela débouchait sur l’intensité de la vie, de l’expérience existentielle individuelle, comme l’érotisme dont il était très friand, pas sur l’art. C’est pourquoi il ne pouvait aller loin avec cette idée dans le domaine de la création artistique. Il n’a d’ailleurs pas fait, à ma connaissance, de rapprochement avec l’expressionnisme, ni même avec Yves Klein, ni avec l’abstraction gestuelle subjectiviste, ni avec la Bad painting. Il rejetait d’ailleurs tout archaïsme. Il était en pleine contradiction avec sa démarche antérieure. Ce fut un échec pour lui. Mais je me rappelle qu’il tentait de se renouveler – je le lui demandais aussi avec insistance – et ayant été physiquement sous le choc en Amazonie (il parlait notamment beaucoup de l’enfer des insectes qui le dévoraient), il a pensé qu’il trouvait là une nouvelle inspiration, au moment où il affirmait avec de plus en plus d’insistance et de conviction que «l’art, c’est la vie».

C.P. Quelle a été la réel participation de Restany à la théorisation de l’art sociologique?
H.F. Aucune. Il soutenait, me disait très vivement son intérêt. Nous avions une admiration très réciproque, qui n’avait pas besoin d’être dite. Mais jamais il ne m’a fait un seul commentaire théorique sur l’art sociologique. Notre accord était d’ordre humain.

C.P. La notion d'«appropriation du réel», notion elle-même fondée par le désir «dembrasser la réalité sociologique dans son entier», comme l'écrit Restany, est un des expressions plus fréquente dans touts les textes de Restany. Dans le cas du Naturalisme Intégral, l’appropriation du réel passe par un retour à la terre, par une rénovée relation homme-nature. A bien des égards, cette idée de natural, de “chlorophylien”, n’est pas forcement associée à l’écologie environnemental (dans le Manifeste Restany explique que Il s'agit de lutter beaucoup plus contre la pollution subjective que contre la pollution objective, la pollution des sens et du cerveau, beaucoup plus que celle de l'air ou de leau.) Il nous semble que on peut remplacer “nature” avec “technologie” est le jeu se joue. Pensez-vous que ce que intéressait Restany était la recherche d’un art environnemental, perçue comme synthèse entre l'art et le tissu social?

H.F. Non, aucunement. Son approche naturiste intégrale était beaucoup plus de l’ordre de ce que j’ai appelé «l’hygiène de l’art», incluant la table rase radicale et la pédagogie que j’ai pratiquée avec «la déchirure des oeuvres d’art», qui lui rappelait l’hygiène de la vision de Martial Raysse. Il était jusqu’auboutiste en art avec le nouveau réalisme, avec Yves Klein, comme dans le nomadisme sensuel, existentiel de sa propre vie exceptionnellement libre de toute contrainte sociale. Il haïssait les jeux hypocrites des individus et des institutions du milieu de l’art, même s’il y navigua avec une extraordinaire aisance et générosité humaine. Il savait aimer et haïr. Plusieurs artistes, plusieurs fonctionnaires des institutions artistiques en savent quelque chose. Se moquer du dérisoire, de la pacotille, si présentes dans le milieu. Je l’ai beaucoup aimé pour cela. Et cette liberté, cette intensité, cette pure sensibilité qu’il pensa trouver en Amazonie, c’était pour lui, dans sa vie, aussi beaucoup, la liberté de sa vie quête sexuelle incessante et sans doute parfois extrême et son alcoolisme grave (qui l’a tué).

lundi 11 décembre 2017

Cosmos Centre Pompidou

 Art - Avez-vous quelque chose à déclarer? 
Reproduction géante de mon panneau émaillé de douane culturelle (1971) à l'entrée du Centre Pompidou.